20031102：文士與法利賽人             回本月目錄

今天的標題，在很多不太瞭解基督教語彙的人眼中，可能是「粉」難理解的題目吧！

這兩天趕報告實在趕到快要發瘋了。第一次體會到，原來「屁股也會抽筋」的感覺。這兩天我在趕的報告，其實是下禮拜二一大早才要交出去的，但為什麼急著在昨天與今天把報告趕出來呢？目的有二：

A、禮拜一以前完成報告的話，還有機會把報告拿給同學請他們幫我修一修我的「破英文」

B、禮拜二晚上，希伯來文要期中考了，雖然老師一再安慰我們，叫我們不要擔心，但是面對著一堆比希臘文還要不古老，長相活似「楔形文字」的符號所堆砌出來的語言，我知道，不拼命K，拼命背的結局，應該就是被KO了！所以一定要把禮拜二要繳交的報告先寫出來，之後才有時間處理那一堆奇形怪狀的楔形文字。

文士。就好像郵差、司機這一類的名詞一樣，指的是某一類的人。在聖經裡面，文士多數指的就是那些「抄寫員」。在今天這個Copy/Paste 昌盛的時代裡，「抄寫文字」可能早已成為歷史。抄寫員有什麼了不起的呢？不過，我們千萬不能以這個如果有隕石砸下來，會砸死一堆拿「大學」甚至「碩士」文憑的時代背景，來瞭解「文士」。在2000年前，如果同樣有隕石砸下來，被砸到的人多數拿的應該都是「家裡蹲大學•不識字系」的文憑，因此在那個時代「會寫字」，還能夠成為專業的文字抄寫員，可就了不起了！文士，應該可以算是那個時代的「社會菁英份子」了吧！

法利賽人。聽起來很像「超級賽亞人」。不過他們並不「超級」，因為他們往往不是社會中的菁英份子。在以色列人被流放到巴比倫以後，他們突然失去了民族自信心。原本，他們住在「耶和華」所為他們預備的應許之地，活在「耶和華」為他們所立的王國與政治體系之下。結果當以色列人被流放之後，他們不再有自己的王，當然也就沒有自己的「國家」了，連他們住的地方，都不是歷史中，上帝所要給他們的地方。就這樣，以色列人開始不知道自己究竟還「算不算是」以色列人。這個時候，一批「民族主義者」，發起了「嚴格遵行摩西律法」的運動，因為他們發現，以色列民族還有一樣東西能夠使「以色列人」看起來不同於其他的「異族」，那就是「耶和華」曾經透過摩西所搬給他們的律法。這個運動中最大的一支，就是「法利賽教門」，於是在法利賽教門裡面的這些人，就被統稱為法利賽人了。若要類比今天的人，那麼法利賽人可能就是那些「極端」守法、遵守交通規則的「乖寶寶」吧！

在聖經的時代裡，文士雖然如同中研院院士一般頂尖；法利賽人雖然是大家心裡所佩服的對象。但是，耶穌卻常常拿他們來「開刀」。他們可都是從小就「飽讀四書五經」、「深知禮義廉恥」之流，但為什麼耶穌常常拿他們開刀呢？其實，耶穌不是特別討厭他們。而是他們往往由於對自己所知道的、所做的，太過有自信，所以反而成了懷疑主義者，他們不相信耶穌的工作（即使他們明明知道耶穌行了很多神蹟）。

這兩天我所撰寫的報告，是從路加福音四章16~29節，看整個路加福音的報告（對！就是一個要小題大作，以管窺天的報告......不過很有意義就是了）。簡單的說，路加福音四章16~29節，很像是整個路加福音的小縮影。有人說這一段經文是整個路加福音的「大綱」。那麼，究竟路加福音四章16~29節與整個路加福音之間有什麼樣的關係呢？真的是「大綱」或者「小縮影」嗎？

每一本福音書都有他被撰寫出來的歷史背景。作者與作者主要預期的讀者，也都不盡相同。路加福音最特別的是，他是由一個「外邦人」作者，寫給「外邦人」看的福音書。（在以色列人的眼中，這個世界上只有兩種人：一、以色列人；二、外邦人。）這點與其他福音書都不相同。以色列人一直以自己是「神的選民」自居（事實上我們也沒有辦法否認他們是神所揀選的子民），因此他們認為，神的恩典與福音，只會給「以色列人」，而不會給「外邦人」（即使這個外邦人是個大好人）。依照這個觀點，「福音」應該是以色列人所獨享的，但這顯然不是耶穌的意思。耶穌來是要傳福音給萬民聽，而萬民當然包含了以色列人，卻也包含了所謂的外邦人。

在這樣的歷史脈絡下，一個「外邦人」要怎麼把透過他所撰寫的文字，來把「福音」介紹給另一個外邦人知道呢？於是，在路加福音裡面，路加特別把「信與不信」的問題加以強調。在路加的眼裡，無論你是什麼人，想要得到「福音」，你都必須要先成為一個「相信的人」。於是在整個路加福音裡面，我們可以看到有許多故事，都在描寫耶穌責備那些「擁有以色列正宗血統的人」，不是因為他們的血統不對，而是因為他們「不信」（當然，也有因為他們「信」，而得到福音的好處的例子）；而耶穌卻同時幫助了很多外邦人，因為他們「信」。而那些「不信」的以色列人之中，最大宗也常常成為「代表號」的，就屬文士與法利賽人之流了。

當我反省到路加想要講的主題是：無論你是誰，文士也好、法利賽人也罷、外邦人也行，只要你相信，你就可以得到福音的好處，你就可以領受到福音。我反省了我自己。

其實，讀神學院的過程，可以算是一個成為「文士」或「法利賽人」之路。即使一個神學院再怎麼樣的強調「平衡發展」，我們都不能否認，受過神學訓練的人，跟一般沒有接受過訓練的人比起來，算得上是更接近「文士」與「法利賽人」許多了。但是，當我這樣說的時候，並不是要批評神學院，或者讀神學院的神學生。反而，我覺得其實很多人並沒有搞清楚究竟讀神學院的意義與果效為何，因此誤解了神學教育。這種誤解使得很多並不一定適合讀神學的人，進入了神學院；也讓很多適合讀神學院的人，被拒於神學院之外。

成為「文士」或「法利賽人」並不是什麼壞事，我們也不用抗拒成為這兩種人，因為耶穌也沒有抗拒他們。但是成為一個「不信」的人，無論你是以色列人、外邦人、文士或法利賽人，問題就大條了，因為這正是被耶穌所責備的人。神學院可以讓人對「什麼是福音」有更多的瞭解，不過並不能使人成為一個「領受福音」的人。因為「信」與「不信」，不是任何「教育」或者「要求」所能成就的。就算一個神學院再怎麼注重所謂的「信仰經歷」或「屬靈操練」，那也只是空談罷了，因為信仰是不能被「評分」或「量化」，甚至「質化」的。至少作為一個「人」，我們沒有辦法去評判一個人的信仰是「真實的」還是「虛假的」。如果我們沒有辦法評判一個人是真的相信或假的相信，那麼神學院又如何能夠在這上面設立一個「判準」呢？

對於正在神學院裡面學習的我而言，這是很重要的觀念。因為我必須要很清楚，即使我讀了一百個神學博士，即使我成了曠古以來最偉大的神學家，也不能保證我是一個「領受了福音」的人。就好像那些飽學的文士，與自我要求甚高的法利賽人一樣。唯有對神存著信心，相信他的應許，承認自己的不足，並且真實的去經歷祂，才能成為「我與神之間關係的保證」。

在當代的哲學論辯中，有一個很有趣的故事，叫做「黑白馬莉」：

馬莉是一個從出生還沒睜開眼之前，就被放在一個只有「黑色、白色與灰色」的房間裡的人。從馬莉有意識以來，所有他看到的東西都是黑白的。但是，馬莉很聰明，在那個房間裡面，有一部黑白螢幕的電腦，他可以透過這台電腦學到世界上所有的知識與智慧。馬莉對「色彩學」特別的有興趣，透過他的電腦，他瞭解所有色彩的原理，他也知道所有光波頻率與色彩之間的關係，他甚至知道所有一切我們所不知道的色彩知識。有一天，他終於從那個黑白的世界中被放了出來。當他打開門，許許多多的顏色印入了他的眼簾，但是他卻沒有辦法一一說出那些顏色是什麼顏色。雖然他有最博學的色彩學知識，但是他從來沒有看過除了「黑、白、灰」之外的任何一種顏色。他突然發現自己雖然知道紅色的光譜頻率是多少，也知道一般人看到了紅色會產生什麼樣的心理反應，......但是他沒有辦法辨別，在他眼前的眾多顏色中，哪一個才是紅色。

這個故事告訴了我們一個很重要的事情，那就是我們可以擁有各樣的知識，不過卻有很多經歷，是沒有辦法化為我們所知的任何一種知識的形式，讓我們去加以學習的；想要學習它們，除非我們去經歷它。這就好像我可以成為一個「腳踏車理論專家」，我們知道該怎麼平衡、該怎麼轉向，我甚至教了很多人如何騎腳踏車，他們也都學成了。可是唯一的問題是，我自己從來沒有騎過腳踏車。因此即使我是腳踏車專家，即使我懂各種「如何騎腳踏車」的知識，但這並不保證一個從來沒有騎過腳踏車的我，一拿到腳踏車就可以駕馭得了它，就不會失去平衡而摔倒。

如果有一天我有機會如願成為神學院的老師，我最想做的事情就是，告訴我的學生：如果你想要成為一個領受福音的人，進入神學院只是在浪費你的時間，因為那是需要你憑著信心去經歷的。神學院只能讓你更清楚（也可能更困惑）福音是什麼，擁有更多的知識，就像文士與法利賽人一樣。如此而已！